Wuxia

Les racines des arts martiaux traditionnels chinois plongent fort loin, et sont à l'origine même d'arts martiaux tels que le Karaté (dynastie Ming), le Taekwondo (dynastie Tang) ou la boxe thaïlandaise (dynastie Song).

Très riches, ils sont constitués de plus de 200 différents styles, répartis entre externe (Waijia), interne (Neijia), style du Nord, du Sud ou Style Naturel : tous appartiennent à l'une ou l'autre de ces 5 familles représentatives.

- Le Waijia (Kung Fu externe, surtout Bouddhiste) n'est pas né avec Bodhidharma et le Shaolin (dynastie Liang au 6^ème s). Le Kung Fu préexistait à l'arrivée du moine indien en Chine. Pourtant étroitement lié au Bouddhisme, le terme Waijia (externe, sortir) viendrait de ce que les moines bouddhistes quittaient leur famille pour prendre les ordres. Dans le Waijia, on cherche à porter le premier coup pour avoir le dessus.

- Le Neijia (Kung Fu interne, surtout Taoïste), et opposé du Waijia, remonterait à la dynastie Song (vers le 10ème siècle). D'obédience taoïste, il serait influencé par Lao Zi. Dans les préceptes du Neijia, on laisse l'adversaire attaquer en premier pour mieux le maîtriser. Le Neijia se caractérise par la souplesse et la lenteur de ses mouvements, et une pratique avant tout énergétique (exemple : Tai Ji Quan, Xing Yi Quan, Ba Gua Zhang, Zi Ran Men…).

Les arts martiaux traditionnels chinois sont très complets et adaptés à tous les âges, tous les sexes et toutes les morphologies. La progression y est régulière et codifiée, s'appuyant sur l'évolution harmonieuse et naturelle des individus (commencer par un style de Kung Fu externe comme le Shaolin), puis s'acheminer vers des styles plus internes lorsque les fondamentaux physiques et techniques sont acquis.

Impossibles à maîtriser par définition tant les styles et les pratiques sont multiples, les arts martiaux traditionnels chinois restent largement méconnus, que ce soient les formes, styles, et courants principaux les plus emblématiques ou leurs influences respectives. La maîtrise et l'expertise dans le domaine des arts martiaux passe nécéssairement par la pratique, mais également par des élément culturels, philosophiques et historique de remise en contexte. En effet il est traditionnellement considéré que le simple aspect technique ne se suffit pas à lui-même et qu'il doit s'accompagner d'une notable culture générale appuyée par des expériences pratiques (confrontation, enseignement, mises à l'épreuve en tout genre...) et académiques (rédaction d'articles et d'ouvrages, conférences, rencontres et débats...).

Nous avons une mauvaise connaissance des arts martiaux chinois en France. Cela provient à la fois d’un manque d’information, d’un manque d’enseignants de niveau correct, mais aussi une confusion entre les termes "Kung-Fu" (Gong Fu ) et "Wushu". Cette confusion est parfois savamment entretenue par les professeurs ( par action ou par omission, y compris par les enseignants chinois en occident).

D’une façon générale, en France, on considère que le Kung-Fu désigne les arts martiaux chinois traditionnels, et que le terme wushu désigne les arts martiaux chinois modernes. Dans la pratique c’est exactement l’inverse.

Le terme Kung-Fu a été introduit en France par les Jésuites qui ont ramené de Chine des éléments de Qigong Taoïste, en parlant de « Kung-Fu ». Mais ce qui a réellement popularisé le terme Kung-Fu en France et en Europe, ce sont les films de Bruce Lee, qui ont créé un choc dans le monde des pratiquants, ainsi qu’en nous faisant découvrir les films de « Kung-Fu ».
En Chine, le terme Kung-Fu s’adresse à tous les domaines, au sein desquels on a besoin de travailler, de se perfectionner ( ce peut être la calligraphie, la cuisine…).

Le terme Kung-Fu s’explique par la phrase :
(Gongli, Suyang, Benyi ) qui signifie :
"Affûter ses outils (ce qui nécessite du temps de travail ), développer des qualités acquises par des exercices coutumiers (ce qui implique une régularité ), poursuivre son objectif original (ce qui implique une volonté ) " .
Le Kung-Fu représente donc n’importe quelle activité ou pratique, qui demande, du temps, du travail, de la régularité, des efforts, de la persévérance et de la perfection.

Le terme exact pour l’art martial est Wushu. Il provient d’une citation faite par le fils d’un roi chinois, Xiao Tong , qui vécut de 501 à 531 et qui dit :
(Youbi Wushu, Chanyang Wenling)

Arrêter la guerre et commencer à cultiver (dans tous les sens du terme) le pays.

De cette formule est né le terme Wushu. On constate alors que même si le terme Wushu désigne littéralement "les techniques pour faire la guerre" , sa première apparition historique figure dans une maxime qui valorise la paix!

En 1926, il y eu création du Zhong Guo Wu Shu a Nanjing, qui donnera plus tard le Guo Shu (c’est à dire le Wushu, mais en soulignant sa spécificité nationale). A partir de là, et notamment ensuite à Taiwan, le Wushu fut souvent appelé Guoshu).

Il est à noter que les éléments de l’identité nationale Chinoise (toujours d’actualité) sont au nombre de trois :
- le Guoshu (l’art martial )
- la Médecine chinoise Traditionnelle
- la langue chinoise

On constate ainsi que la terminologie traditionnelle et ancienne pour l’art martial est le mot Wushu, tandis que l’appellation Kung-Fu est une déformation récente d’une expression chinoise et ne désigne pas forcément l’art martial.

Le Wushu au sens moderne du terme a vu le jour en Chine en 1959, soit dix ans après la révolution populaire. Il n’a été enseigné à l’université et diffusé dans les livres qu’à partir de 1961. Dès lors, le gouvernement chinois a valorisé le Wushu moderne au détriment de l’art martial traditionnel, et ce, pour des raisons politiques et idéologiques (peur du taoïsme, du bouddhisme, des pratiques martiales, des traditions…mais aussi parce qu’il est plus facile de contrôler des enseignants universitaires que des personnages marginaux de filiation traditionnelle !).

Le Kung Fu traditionnel comprend quatre composantes, quatre vastes domaines d’étude qui sont :
- Les techniques Pieds/Poings : frappe, balayage, saisie, clés, protection…
- Les techniques d’Armes : 18 armes classiques…
- Les techniques de lancer : dards, baguettes, étoiles, clou, griffe…
- Les techniques de Jibengong : travail des bases, des positions, des renforcements, de la musculation, des techniques de base, des déplacements, certains Qigong…

Le niveau des pratiquants français d’art martiaux est médiocre au regard du niveau chinois bien entendu, mais également vis-à-vis des autres pays européens. Il n’existe pas non plus d’enseignement de valeur en Kung-Fu interne dans notre, ce qui favorise l’épanouissement des «mystères, secrets ou autres syncrétisme et pseudo-maître ». Un des préalables pour améliorer la pratique, devrait consister par adopter les termes justes, le vocabulaire approprié… et donc parler de Wushu (pour les arts martiaux traditionnels) ou de Kung-Fu moderne.
Enfin, on peut noter que dans la langue chinoise l’expression « Kung-Fu Wushu », n’est jamais utilisé mais que l’on parle soit de Kung-Fu, soit de Wushu, sans associer les deux.

Cela faisait de nombreux mois que le vieil homme suivait la piste qui conduisait du « Berceau de la civilisation » (L’Inde ), à la contrée Barbare qu’était la Chine. Avec ses soixante ans, c’était un exploit qu’il put franchir les massifs de l’Himalaya, traverser le plateau Tibétain et la Chine intérieur, pour arriver à Chin Ling, capitale de la dynastie Liang. Mais notre homme, que l’on appelait DAMO (ou Ta Mo ou Pu Ti Ta Mo ou Pu Tu Duo Luo ou encore Daruma Taishi en japonais), n’étais pas n’importe qui. Moine Indien, troisième fils du Grand roi Sugandha de la province de Madras, membre de la caste des Guerriers, c’était un solide Prajnatara, un maître du Mahayana (courant bouddhique du grand véhicule. Il veut amener le plus grand nombre à l’illumination) et 28° patriarche après le Bouddha.

Au fur et à mesure qu'il pénétrait en Chine, il put voir la forte influence que le Bouddhisme exerçait sur le pays. Mais la préférence des rites, à la réelle compréhension du message Bouddhique l’irrita, et ce fut d’un air sévère qu’il arriva à la cour de l’empereur Wu. Son renom de Prince, le précédant, il fut reçu facilement par l’empereur, mais l’entrevue se révéla orageuse. Da Mo critiqua violemment tout ce qu’il avait pu observer et dénonça ce qu’il considérait comme des actes de « bonne conscience ». L’empereur rétorqua :

-« J’ai diffusé les textes sacrés, crée des temples, multiplié les moines, protégé la loi…. Ces actes ne méritent-ils pas quelques considérations ? »

-« Rien de cela n’est méritoire ! » répondit Da Mo

-« Dis-moi alors, où se trouve la voie ? » interrogea l’empereur.

-« La voie habite toute chose, rien n’est sacré ! » affirma Da Mo.

-« Qui es-tu donc alors ? » demanda l’empereur en perdant patience

-« Je n’en sais rien moi-même… » termina notre émissaire.

Il n’eut la vie sauve, que grâce au prestige qui entourait son rang de Prince et de Prêtre. Connaissant la susceptibilité des empereurs chinois, le fait qu’il put partir sain et sauf de la ville, tient du miracle. Ainsi désavoué, Damo partit vers le Sud.

Il arriva un matin sur la rive du Changjiang (Yang-Tsé-Kiang) en crue. Pour traverser le fleuve immensément large, il coupa un roseau à cinq feuille et en marchant sur la branche, il réussit à franchir le puissant cours d’eau. Il faut savoir qu’à cette époque, en période de crue, même avec un bateau, il était dangereux de traverser le fleuve. De ce miracle les descendants de Da Mo, retinrent le nombre 5 comme symbole de son enseignement.

Finalement, notre voyageur demanda asile aux Daoshi (moines) du monastère de Shaolin. Mais très vite, il se heurta à leur conception du Hinayana. Il se retira alors à l’extérieur du monastère, à un kilomètre au Nord, près du sommet des « 5 mamelons » au fond d’une petite grotte. Il s’assit face à la paroi, et entra dans un méditation profonde qui allait durer 9 ans, sans manger, boire ni dormir. Il perdit complètement l’usage de ses mains et de ses pieds.

Un jour, il eut un instant de faiblesse et s’endormit…. Il se réveilla furieux, et pour éviter que l’incident ne se reproduise, il se coupa les paupière et les jeta à terre. Ces paupières donnèrent naissance au premiers arbres à Thé.

Dans sa méditation, in entra en communication avec le monde qui l'entourait : il comprenait et dialoguait avec les arbres et les insectes, les rochers... Le viel ermite avait éveillé la curiosité et l'admiration des moines du temple. L'un d'entre eux, Hui He, se présenta à lui et demeura une semaine entière immobile dans la neige à l’entrée de la grotte. Le vieillard ne semblait pas le voir. Hui He supplia le maître de tenir compte de sa présence ; et enfin, un matin : « Je ne bougerai pas tant que la neige ne sera rouge ! » déclara Da Mo, qui voulait ainsi être tranquille. Mais Hui He le prit au mot, se coupa le bras gauche, inonda la neige de son sang, et porta son bras au maître. Emu, celui-ci se retourna et écouta.

-« Maître, mon esprit est agité, puis-je te prier de lui apporter la paix ? » interrogea Hui He.

-« Montre cet esprit tant perturbé, fais le sortir et je lui donnerai la paix ! »

-« Mais seigneur, il m’est impossible de te montrer mon esprit… »

-« Tu vois bien, je t’ai déjà apaisé » finit Da Mo, avant de retourner a sa méditation.

Par la suite, il donna son bol et son bâton a Hui He, et en fit son successeur.

Da Mo atteint le Nirvana (l’illumination), et sorti finalement de sa longue méditation. Il redonna vie progressivement à son corps mortifié par les année, grâce à des exercices qu’il découvrit au cours de ses méditations.

Il rentra au monastère, mais fut reçu cette fois comme saint Bodhidharma (l’illuminé ), comme l’appelait maintenant les moines. Il s’aperçut que la plupart d’entre eux, étaient malades, fragiles, à cause de leur vie monastique. Aussi, Il leur enseigna sa philosophie (qui allait s’appeler le Chan – Zen en japonais ) et des techniques pour redonner vie à leur corps : les Art Martiaux de Shaolin étaient nés. En effet, tous les mouvements qu’il enseigna, étaient des techniques martiales dont le but était l’efficacité en combat et le renforcement du corps.

D’après la légende, Bodhidharma mourut à Shaolin, et une tombe accueillit sa dépouille. Mais quelques mois plus tard, un officier de l’empereur crut voir le saint homme dans le Turkestan. Il portait son bâton et une sandale aux pied. L’empereur fit ouvrir la tombe de Bodhidharma où l’on ne retrouva que la deuxième sandale.

Bodhidharma traversa la Chine comme un mirage, mais son héritage est bien réel. Les Arts Martiaux de Shaolin venaient d’entrer dans l’histoire…

L’art Martial de Shaolin devait initialement faire travailler les moines qui restaient longtemps en méditation. Le principe était d’activer la circulation du Qi et du sang par des séries de mouvements. Cette gymnastique a évolué pour aboutir à ce que l’on connaît comme l’art martial de Shaolin. On considère trop souvent à tort le Shaolin Quan comme un art externe exclusivement, alors que le style Shaolin peut être divisé en deux branches, inspirées de deux ouvrages attribués à Da Mo : l’un sur l’interne et l’autre sur l’externe :

- une branche interne ou Neigong (ou Neijia : travail interne ) de Shaolin qui était réservée à quelques moines du temples triés sur le volet parmi ceux qui s’étaient engagés dans l’ordre et passaient leur existence au monastère. Cette branche interne a quasiment disparu et n’est plus représentative des art martiaux de Shaolin aujourd’hui.

- une branche externe ou Waigong (ou Waijia : travail externe ) de Shaolin qui représentait l’enseignement destiné aux moines qui devaient un jours repartir chez eux, ou quitter le monastère. Il est à noter que l’art martial Shaolin est aussi qualifié d’art externe, car contrairement aux arts martiaux familiaux, qui étaient les plus nombreux et se pratiquaient dans la maison familiale, pour pratiquer le Shaolin Quan, il fallait s’expatrier, pour aller étudier au temple (donc « à l’extérieur » de chez soi ! ).

En effet, à cette époque, il était relativement aisé et courant de devenir moine, ainsi que de quitter un temple pour revenir à sa vie profane. En fait, peu de membre étaient réellement et profondément impliqués dans sa vie spirituelle du temple.

Cette différence d’enseignement, au sein même du temple est à l’origine de beaucoup d’erreur d’interprétation et de transmission par la suite. Le style de Shaolin est très répandu, car il était enseigné à ceux qui le désiraient (ou presque ), alors que l’art interne est peu répandu car chaque maître n’enseignait qu’à quelques élèves cooptés et ayant fait leurs preuves.

Classiquement on distingue dans le style de Shaolin :

Les trois grandes familles de Shaolin (San Da Jia ) :

- le Hong Jia: style dur, pur, que l’ont pourrait comparer au karaté Shotokan

- le Kong Jia: style souple et doux

- le Yu Jia: style à la fois, dur, souple et doux (c’est le cas par exemple du Luohan Quan )

Les quatre grandes écoles de Shaolin (Si Da Men ) :

- le Da Cheng Men

- le Luo Han Men

- le Er Lan Men

- le Wai Tou Men (auquel fait partie le Liu He Men)

Les animaux de Shaolin :

- le Dragon (Long )

- le Léopard ( Bao )

- le Serpent (She )

- Le Tigre ( Hu )

- La Grue (He )

Le Shaolin Quan ( dans son aspect externe ) ne doit plus être pratiqué avec la même intensité à partir d’un certain âge car quand le corps vieillissant, il faut davantage orienter sa pratique vers l’interne (Tai Ji Quan, Ba Gua Zhang, Xin Yi Quan, Zi Ran Men …) et la santé, sous peine de voir apparaître des problème médicaux.

Il existe bien certains enseignants ou maîtres en Chine qui continuent à pratiquer au delà de 40 ans, mais ils meurent relativement tôt. Quand on s’est entraîné pendant dix ans, jusqu’à plusieurs heures par jour, il faut être capable de modérer sa pratique et de trouver une activité juste, pour conserver la vitalité et entretenir la chaleur interne développée par l’entraînement antérieur. Si l’on continue à s’entraîner comme avant on s’expose au risque de faire monter la température et s’épuiser (c’est ce qu’on appelle entre autre le syndrome du « Feu du Dragon »). En effet, « Si l’on affûte trop longtemps son épée, non seulement elle ne coupe plus mais la lame a disparu ».

En Chine, la progression traditionnelle passe par la pratique d’un style externe les trois premières années. Pendant les trois années où l’on ne pratique que l’externe, il convient de ne pratiquer qu’un seul style afin de réellement le maîtriser. Il devient alors beaucoup plus facile de s’orienter vers d’autres style (externe ou interne ), en s’appuyant sur des bases solides.

Avec le temps, Shaolin est devenu célèbre pour son art du bâton ( alors que le mont Wudang l’était pour l’épée ). Voici comment la légende attribue à Jin Na Luo l’introduction du bâton au temple.

Un jour de la fin du VI° siècle, le temple est attaqué par un troupe de brigands. Les moines essaient de résister, mais rapidement, ils sont rapidement submergés et c’est la « débandade » ! Intervient alors un moine mendiant qui était hébergé depuis quelque jours dans l’enceinte du monastère. Armé de son seul bâton, il se lança dans la mêlée. Avec virtuosité et célérité, il mit hors de combat tous les bandits à sa portée. Il frappait de droite et de gauche… toujours avec une égale vitesse et une redoutable précision. Surpris d’une telle résistance, la troupe d’assaillant fait volte-face et se replie en ordre dispersé. Après cette victoire inattendue, les moines tombent à genoux devant leur sauveur, pour le remercier et le supplient de rester pour leur enseigner le maniement du bâton. Le mendiant connu sous le nom de Jin Na Luo, accepta et transmis son savoir … de même qu’il nettoyait le four (car telle était sa charge communautaire) … avec son bâton!

Il est à noter qu’il existe également des armes propres à Shaolin comme la canne de Damo, les crochets, la pelle du moine…

Wan Laisheng, « l’homme aux sept maîtres », a pu bénéficier contrairement à ce que pourrait laisser supposer son surnom de l’enseignement de huit de ces experts exceptionnels, connus ou anonymes, qui ont été amenés à jouer un très grand rôle dans son développement personnel, et contribués à développer ce style aujourd’hui enseigné à Paris et en Chine par maître Liang Chao Qun.

Né le 21 février 1903 à Wushang dans la province du Hunan au sein d’une famille de lettrés, Wan Laisheng suivit ses études à l’Université d’agriculture de Pékin. Il étudia en parallèle le Kung Fu avec enthousiasme sous la direction de Zhao Xin Zhou, un maître de la boxe Shaolin du nord qui lui enseigna le style Liu He Men, ou boxe des six coordinations.

Il completa son enseignement auprès de Liu Bai Chuan qui l’initia à la boxe Luo Han, ou boxe des arrhats, forme qui appartient également à la famille Shaolin du nord.

Parmi tous les maîtres qui participèrent à sa formation, ce fut pourtant Du Xinwu qui l’influença le plus. Dit « jambe divine », ce dernier avait reçu l’enseignement en Style Naturel du fondateur Xu Ai Zhi lui-même. Wan Laisheng devint à son tour l’expert de la troisième génération de cette école de Kung Fu taoïste dit interne.

Il écrivit plus tard à 25 ans la première synthèse moderne sur les arts martiaux chinois, intitulée « La somme du Wushu » et qui présente la quintessence des enseignements qui lui avaient été prodigués. Il écrivit par la suite des ouvrages tout au long de sa vie, portant bien entendu sur le Wushu, mais également sur la philosophie, la médecine ou le taoïsme. Certains font encore référence de nos jours. Victime de la répression politique de la révolution culturelle, Wan Laisheng fut incarcéré pendant deux années dans un camp de rééducation où il put survivre grâce aux techniques de Qi Gong qui lui permirent de conserver sa vigueur physique lorsque d’autres perdaient la raison ou mourraient de mauvais traitements.

Maître Wan Laisheng s’éteignit en 1992 dans la ville de Fuzhou. Peu avant sa mort il désigna comme le veut la tradition son successeur qu’il reconnut dans son disciple le plus jeune : Liang Chao Qun.